Главную роль в ритуальных обрядах западных бурят исполняет шаман. Именем шамана, по-бурятски бо (также и по-монгольски), в женском роде одёгон, называется лицо, совершающее жертвоприношения разного вида богам, призывающее богов. Он исполняет необходимые обряды в жизни бурят, при рождении, смерти, в случае болезни при помощи богов - покровителей; он - посредник в отношениях богов с людьми, ходатай последних и выразитель воли богов.
Появление на земле шаманов буряты приписывают к участию богов к судьбе людей. Сначала людей не было, а только существовали небесные духи. Западные духи (добрые) создали людей, которые первое время жили счастливо, не знали ни болезней, ни горя. Но однажды они заслужили немилость злых духов, восточных тэнгэринов, и начали болеть и умирать. Западные тэнгэрины испугались за участь людей. В помощь людям для борьбы со злыми духами решили дать шамана и выбрали для этого орла. Хотя орел и помогал людям, отгоняя злых духов, но люди ему не доверяли, видели в нем простую птицу. Орел к тому же не мог подавать людям советы, так как его языка люди не понимали, и говорить орел не мог. По мнению бурят, птицы также как и все животные имеют свой язык. Только тот человек, который знает до 70 языков, может понимать язык животных. Орел возвратился на небо и рассказал о своей неудаче богам, и попросил - или шаманом сделать бурята, или же дать ему позволения говорить по-человечески. Боги на это не решились, а приказали орлу передать свое шаманское звание первому встречному человеку. Спустившись на Землю, орел увидел под деревом спящую женщину. Орел вступил с ней в связь, и женщина забеременела. Вскоре у неё родился сын, который и стал первым шаманом - мэргэн-хара
По другому варианту легенды шаманом стала сама женщина; при этом она стала различать и видеть злых и добрых духов.
При совершении ритуальных обрядов значительную роль играет костюм шамана. В настоящее время костюм шамана ничем не отличается от одежды простых бурят. Но от прежних времен, на местах погребения шаманов находят остатки одежды и её украшений.
Непременной принадлежностью шаманского костюма была шуба или оргой который теперь надевается только умершему шаману и бывает двух цветов - синего и белого. Белый оргой получает белый шаман, служитель добрых богов. Синий оргой назначается черному шаману. Оргой шьется из шелковой или бумажной ткани, но по покрою ничем не отличается от обыкновенной шубы. Особенность оргоя составляют привешиваемые к нему металлические фигурки человека, коня, птицы и др.
Шапка также отличается от шапки обыкновенного бурята. Она может быть рысья с косичкой из лент на верху или же просто фуражка с козырьком, но тоже с кисточкой. После 5го посвящения (а всего их 9) или омовения шаман получает железную шапку и железные конные трости. Железная шапка имеет вид короны и состоит из железного обруча, накрест к нему приделаны два полуобруча.
Кроме того обязательным атрибутом шамана является хэсэ-бубен и хур -музыкальный инструмент. Хурделают из стального четырехгранного бруска, перегнутого пополам, посредине бруска укрепляется тонкая железная пластинка. Хур носится на цепочке у пояса в особом футляре, отделанном серебром.
Это основные атрибуты, которые имел шаман.
Шаманом может стать любой бурят. Автоматически становится шаманом потомок шамана. Также становится шаманом потомок того, кто был убит молнией (избранник богов), даже если убитый не был шаманом.
Но при обычных условиях к шаманскому званию готовятся с очень ранних лет. Верующие буряты утверждают, что шаманов избирают боги. Такой избранник отличается внешними признаками: он часто бывает задумчив, уединяется, видит вещие сны, иногда подвергается припадкам, во время которых находится в бесчувственном состоянии. В это время душа ребенка отсутствует, она находится на обучении у небесных богов. Белый шаман - у западных, черный - у восточных тэнгэринов. Так продолжается до 20-летнего возраста. С годами у молодого человека начинается развиваться особое настроение, он часто приходит в экстаз, сны случаются чаще, чаще случаются обмороки. Тогда юноша отправляется странствовать по улусам, где совершает обряды, предсказывает будущее и объявляет, что боги его выбрали шаманом. Затем молодой человек удаляется в лес, где у разведенного костра начинает шаманить. Такое уединение отчасти полезно, будущий шаман упражняется в телодвижениях, интонации голоса, мимике лица; это помогает начать свою будущую карьеру вполне подготовленным.
Подготовившийся обязан строго соблюдать «правила»: не прикасаться к нечистым животным (свинье), нечистым людям и предметам. В противном случае он наказывается богами, сильно заболевает и умирает.
Смотря по тому, каким богам служит шаман, добрым или злым, шаманов делят на два класса: белых и черных.
Белый шаман - сагани-бо никогда не делает людям зла, совершает обряды, которые покровительствует людям, дают им добро и счастье. Такие шаманы пользуются уважением у людей.
Черный шаман - харайн-бо, служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть.
Каждый, кто приготовился стать шаманом обязан подвергнуться обряду посвящения или теломытия. Суть его в следующем: «Вода для омовения должна быть ключевая. За водой отправляются утром в день обряда, с собой берут тарасун, который приносят в жертву хозяина ключа. Затем, наполнив сосуды водой, возвращаются домой. По дороге в лесу вырывают с корнями молодые березовые побеги (хухурхун). Их связывают в веники и отвозят в юрту посвящаемого шамана».
Привезенную воду нагревают в котле над очагом. В воду бросают верес, богородскую траву и пихтовую кору для очищения. Заранее готовят козла. У козла срезают немного шерсти с ушей, по кусочку от копыта с каждой ноги и от рогов, все бросают в воду. Затем козла колют, а кровь его также добавляется в котел, после чего вода становится пригодной для обряда.
Отец-шаман сначала гадает на лопатке барана, потом призывает богов -покровителей посвящаемого шамана. В жертву приносится вино и тарасун. Затем связку березовых побегов (хухурхун) погружает в освященную воду, бьет ей по обнаженной спине посвящаемого и читает молитву. А будущий шаман повторяет за ним слова молитвы. По окончанию омовения опять брызгают тарасун богам - покровителям, и обряд завершается.
Обряды посвящения в каждом улусе различаются. Во многих селениях считается «омовение» принадлежностей шамана (трости, хура и т.д.) важнее, чем омовение самого шамана. Т.е. обряды совершались разные, а в результате их посвящаемый считался полноправным шаманом.
О современном состоянии шаманства в Сибири.
Перед Октябрьской революцией шаманство у бурят находилось в состоянии упадка. Это обусловливалось проникновением христианства, буддизма и других религий. С победой советской власти начинается атеистическая пропаганда, наблюдается отход масс от религии, сокращение шаманских молебствий. Однако шаманство сохраняется в среде лишь отдельных наиболее религиозных людей.
Развязанная гитлеровской Германией вторая Мировая война, принесшая огромные бедствия народам, вызвала оживление религиозности в стране, в том числе и шаманства.
В годы войны, в частности у бурят, возродился ряд забытых и полузабытых шаманских обрядов, некоторые из них, не имевшие в прошлом особого значения, получили широкое распространение. Так, например, обряд «хара моритондо» (посвящаемые хозяевам реки Лены во главе с Ажирай Бухе), стал устраиваться во многих семьях, если кто-либо из их членов находился в армии или на фронте. Некоторые, уходя в армию, брали с собой горсть песка (земли) со священного места указанного божества. В это время шаманы развернули активную свою деятельность.
После Великой Отечественной войны наблюдается некоторый спад в шаманской деятельности, который в первую очередь связан с атеистической пропагандой.
Религиозность людей проявляется не только в определенных представлениях, но и в определенных настроениях (чувствах) и действиях (обрядах), которые в совокупности составляют весьма важную сторону в религиозном комплексе. Система обрядов в шаманстве за последние несколько десятилетий, разумеется, претерпела большие изменения. Но, тем не менее именно обрядовая сторона проявляет большую живучесть, чем какая-либо другая. По-видимому, это объясняется тем, что, глубоко связываясь с бытом, обряды становятся традициями. Общая тенденция всех сохранившихся форм обрядностей - это упрощение.
У бурят, например, тайлаганы и т.п. молебствия общественные, устраиваемые в целях прошения у богов дождя, урожайного года и вообще всяческого благополучия, наблюдаются далеко не часто и не везде.
Характер жертвоприношений совершенно иной, чем это было в прошлом. Массовый убой лошадей и овец прекратился ещё в 30 - 40х годах. Сейчас лишь в редких случаях приносится в жертву овца.
В системе сибирского шаманства индивидуальные молебствия занимали в прошлом значительное место. Ныне существуют различные молитвы для приглашения шаманов: болезнь кого-либо в семье или из близких родственников; отсутствие детей и т.п. В ряде мест шаманы приглашаются родителями учеников или студентов, чтобы у последних учеба шла хорошо. Современные шаманы - это в основном люди престарелого возраста. Не имеющие зачастую никакого шаманского корня (происхождения). Они как бы выдвигаются из числа наиболее верующих, больше всего знающих шаманские обряды и мифологию, стариков. Специального посвящения нынешние шаманы, видимо, не получают. По крайней мере, никаких данных, говорящих об устройстве шаманского посвящения нет.
Шаманство - это своеобразное, сложное, не уступающее другим религиям, общественное явление. У него имеются все, свойственные вообще религиям элементы. Во-первых, это мифология. Во-вторых, религиозное чувство. И, в-третьих, культ или обрядность.
В условиях активной борьбы с религиозной идеологией в советский период шаманство оказалось несколько в более выгодном положении, нежели христианство, буддизм, ислам и некоторые секты. Как известно, шаманства не имеет своей организации, своей письменной литературы, с которой можно было бы ознакомиться, рекрутирование служителей культа — шаманов — проходит в ином порядке, чем у христиан или мусульман. Шаманские молебствия могут быть устроены в любое время дня и ночи, в любом месте, для них не нужны специальные здания, вроде церквей. Деятельность шаманов, которые внешне не отличаются от простых людей, проходит обычно скрытно, в то время как действия священников, лам и т.п., выделяющихся из толпы своим обличием, носит более широкий публичный характер.
И все это, вместе взятое, позволяет шаманству сохранить определенную жизнеспособность, придает ему некоторую гибкость и «конспиративность», затрудняя тем самым его «разоблачение» в период атеистической работы.
Культовые действия прочно вошли в быт и тесно связались с его традициями и обычаями. Так, например, обычай капания или брызгания перед употреблением спиртных напитков очень распространен у бурят. Он соблюдается на молебствиях, свадьбах, праздниках и т.д. и считается национальным бурятским обычаем. Однако в основе своей - это чисто религиозный обычай, ибо брызгание означает немое обращение к невидимому духу, божеству, приношение определенной жертвы.
Таким образом, хотя жизнь современных бурят несет на себе сильнейшие отпечатки взаимодействия с русским народом и отражает в целом уровень усвоения европейских бытовых стандартов, традиционная культура не исчезает, органично сплетаясь с современностью и свидетельствуя о глубине национальной памяти как условии сохранения самобытности народа.
Из ответов на вопросы викторины (2007 год)
Учащейся 10 "Б" класса Зисерман Яны
г. Усолье-Сибирское, Иркутская область
