Сагаалган - праздник Белого месяца.
Новый год по восточному календарю, главный праздник для всех буддистов - Сагаалгал. Наступает он в этом году (2007) 18 февраля. Следующие несколько недель люди должны будут прощать все друг другу, проводить очищающие обряды, навещать родных и близких, безотказно принимать гостей у себя и угощаться «белой» пищей - молоком и продуктами*, производимыми от него.
Нам известно, что Новый год разные народы в силу привычных занятий встречали чаще всего либо в конце осени, либо с началом весны. Это связано, прежде всего, с сельскохозяйственной деятельностью: когда природа собирается на отдых или же когда она пробуждается, тогда и новый год настает. Именно по этой причине предки современных бурят встречали новый год осенью, откуда нам известна одна из версий названия праздника -«творожный месяц», то есть месяц, когда на столах кочевников-скотоводов появлялся творог (цага) - в силу того, что скотина уже не дает много*молока.
Празднование Белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям Центральной Азии, ко временам, предшествовавшим эпохе Чингисхана. Но вот в 12 веке на территорию Монголии проникает буддизм, и именно буддийским ламам можно приписать перенос самого главного праздника на первое весеннее новолуние - в соответствии с биографией Будды Шакьямуни. Такова дата известных событий, когда Будда Сиддхартха Гаутама доказал шести мудрецам-брахманам всю несостоятельность их философии. Доказательство Будды и стало символом со значением - тонким серпиком: после самой темной ночи последнего зимнего месяца, стыка старого и нового, «бутуу удэр», или по-монгольски «лавай», наступает самый светлый и самый добрый праздник - Новый год по лунному календарю. Этогопраздника ждали и маленькие дети, и старики. Готовились к нему серьезно все здоровые и сильные члены семей.
В старину Сагаалган отмечался бурятами иначе, чем сегодня. Но благодаря уважению к своим традициям, благодаря исследованиям ученых и ожиданию счастья из года в год "каждым человеком на Земле мы можем с уверенностью представить себе обычай готовиться к этому празднику загодя - еще за месяц собирались соседи и родственники, обсуждая приготовления. В каждой юрте наводился безупречный порядок, мужчины обновляли основной символ и свою гордость - коновязь, и даже собакам надевали новые ошейники. Женщины шили новые наряды, и как же потом празднично, в полной гармонии с природой смотрелись эти удивительные красочные костюмы, дыгылы и островерхие шапки на фоне просыпающейся степи... К празднику готовили подарки. Нужно было много штук китайского шелка, чтобы сделать из него хадаги, чаще всего голубого цвета - символизирующего уважение и почет, - множество полезных предметов" и просто сувениров. Чистили утварь и посуду, обсуждали особое новогоднее меню праздника. Вокруг - атмосфера сосредоточенной радости, и даже скупое зимнее солнце становилось ярче, как окунувшаяся в аршан тарелка.
Каждая семья старалась «очиститься» перед Новым годом, а верующие посещали астролога, чтобы составить гороскоп на грядущий год, готовили специальный новогодний алтарь, присутствовали на молебнах в канун праздника и после него.
Отдельно готовили праздничные блюда и подарки. Подарки - это, прежде всего, хадаги. Хадаг подносили мужчине, а женщине дарили шелковый платок. Старику подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажженную трубку. Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками - это могла быть пачка сахара, молочные продукты, сладости или просто деньги. Тем, кто родился в год с соответствующим циклическим знаком, обязательно дарили фигурку животного из войлока или дерева. А малышам помимо вкусностей- и игрушек дарили деньги. Этот обычай, как и все перечисленное выше, сохранился и по сей день.
В ночь праздника, на стыке старого и нового года семья усаживалась за стол в ожидании. Застегнутые на все пуговицы своих костюмов, пили чай. А когда наступал праздник принимались за угощения. Основу большинства блюд составлялипродукты из молока и мяса. Большого искусства достигали хозяйки в канун Сагаалгала, когда молочная пища являлась не просто угощением, а символом благополучия в наступающем году. Почетным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка. Конечно же, готовились буузы (позы), пельмени, саламат, варился бухлер. Хозяйки готовили уураг (молозиво), айран (творог), тараг (простоквашу), айраг (кислое квашеное молоко), ормэ (сушеные пенки) множество других изысков. Традиционно праздничная молочная водка подавалась только тем, кому уже исполнилось полвека. Эти уважаемые люди, воспитавшие детей и поставившие свое хозяйство, могли себе позволить расслабиться именно таким, алкогольным,.способом. Но только они.
Бурятские дети в праздничные дни очень хорошо прибавляют в весе - потому что, прежде всего, за пределами своего дома принято угощать именно детей: буузы - каждому карапузу. Молодежь собиралась в большую группу, и объезжали в первый день Сагаалгана все дворы в улусе, получая угощения, посещали всех родственников. В праздничные дни Белого месяца проводилось множество веселых подвижных и не очень подвижных игр: соревновались в стрельбе в лодыжки (шагаай харбаан), ломали кость кулаком (рээр шаха), играли в шахматы и домино-дулун. И. Конечно же, как без ехора (традиционный хоровод с соответствующим пением).
В советские времена буряты были лишены возможности праздновать Новый год, но делали это упрощенно, соблюдая главные обряды. В то же время, радуясь своему самому главному празднику, буряты поздравляли с ним русских сограждан, и получалось так, что иногда русские чуть ли не в большинстве своем отдавали дань коренным традициям. Но серпик молодой луны, пытались даже поменять на серп с молотом. В 2О-ЗО-е годы прошлого столетия праздник был запрещен окончательно в соответствии с идеологией эпохи. Но праздник продолжал жить в семьях украдкой, и ждал своего возвращения - что и произошло в 1990 году. И снова появились выходные дни, традиционные гулянья и посещение молебнов. Именно с возрождением этого праздника буряты связывают свои надежды на сохранение бурятской культуры и национального самосознания. Сейчас все празднества проходят официально, этот день объявлен выходным.
О Сагаалгане вспомнили в 1990 году после 1-го Всебурятского съезда. Тогда Бурятский культурный центр выступил инициатором проведения в городе Иркутске областного Сагаалгана. При финансовой поддержке областной администрации Сагаалган был успешно праведен. Были приглашены артисты из Улан-Удэ, местные самодеятельные коллективы, а со сцены звучали бурятская речь и бурятские песни. На всех гостей праздник произвел хорошее впечатление. Была опубликована брошюра о Сагаалгане. С тех пор Сагаалган празднуется ежегодно в Иркутске и на территории Усть-Ордынского Бурятского автономного округа.
Бурятское население с нетерпением ждет наступления праздника. Ведь легализация праздника для бурят означала уважение к культуре народа, возрождение забытой традиции. На сегодняшний день, согласно исследованиям Бурятского института общественных наук, Сагаалган празднуют около 90 процентов бурят независимо от своего общественного статуса, образования и возраста.
Издавна исследователи бурят-монгольской культуры разделяют праздник Сагаалган на «бытовой» и «дацанский». Между ними есть различия, но они прекрасно синтезируются. В канун праздника Белого месяца во всех буддийских храмах проводится специальный обряд: в ритуальном костре Дугжууба, приготовленном и освященном ламами, сгорает все плохое, что случилось в уходящем году, и верующие становятся чистыми и обновленными. По-другому этот костер называется «Coop залаха», от слова «coop» -своего рода пирамиды, украшенной языками пламени. Настоятели монастырей утверждают, что костры Дугжууба и Coop — это разные ритуалы. В старину в буддийских монастырях делали два разных костра. Дугжууба - это сакральный символ, в него нельзя было ничего бросать. Как и в любой буддийской обрядовой традиции, у такого костра три ритуальных уровня - внешний, внутренний и тайный. А вот Coop - это специальный костер для верующих, в нем, как в печке, сжигали все плохое, чтобы очиститься.
Рациональное зерно пребывания человека в дацанах в дни праздника заключается в том, что создается своего рода общий позитивный план. Каждый человек в эти дни думает о хорошем, каждый желает здоровья, благополучия своим родным и друзьям, и получается, что человек напитывает позитивной информацией свою карму, карму помещения, города, в котором живет, страны и всей планеты. Как будто положил в бумба (ритуальный сосуд) каплю хороших мыслей, а они начали копироваться и расти. Вся эта позитивная информация уходит в иные пределы, а потом возвращается в виде здоровья, хорошего климата и урожаев.
В каждый такой праздник обновления буряты желают себе и близким только хорошего. Они верят, что именно в этом году их ждет удача, ждет счастье и успехи...
Одна из легенд гласит, что Будда как-то раз решил позвать на свой день рождения всех животных, которые захотят его поздравить. И захотели... те самые двенадцать, которые нам известны. За такое внимание к своей персоне Будда подарил каждому зверю год управления планетой - всего двенадцать лет по числу животных. Так как год Кабана заканчивает цикл, легко догадаться, кто был последним из гостей. Кабан не очень Спешил -ведь он был спокоен, непривередлив, без стеснения подбирал остатки за более ловкими зверями. Будда подарил Кабану последний оставшийся год, но самый хороший: считается, что год Кабана - это год спокойного изобилия.
Из ответа на вопросы викторины (2007 год)
ученицы 9 "Б" класса Максимовой Веры,
п. Харик, Куйтунский район, Иркутская область
