«Огонь - искра, упавшая с неба», - верили с давних пор буряты. Ни одно празднество, ни одно событие в жизни бурятского племени не обходились без кострища. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословление у Вечного Синего Неба. Когда в землю ударяла молния, существовал обычай вернуть небу то, что спустилось с небес. Чтобы поднять небесный дар обратно на небо, сажали ель, верхушка которой, подобно стреле Гэсэра, устремлялась ввысь. Недаром владыка молнии и грома Хухэрдэй носил титул тэнгрия - небожителя и звание мэргэна - меткого. Бурятская юрта сохраняла связь с небом через дымоход. Огонь был существом священным. Нельзя было бросать в огонь мусор, ворошить огонь острым, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки1.
Иначе огонь, как верили, будет осквернен (бузарлаха) и в гневе нашлет болезни, особенно кожные. Различные ссадины, раны, язвочки у детей объясняли тем, что дети были неосторожны с огнем, В случае осквернения огня совершали обряд моления огню (гал тай-ха): убирали золу пол таганом, насыпали под него чистый песок, гальку, разводили огонь и клали туда грудную кость барана, обернув ее внутренним жиром животного, и она очень долго горела. Затем совершали возлияние огню масла, архи, чая, «угощали» огонь кусками жира и при этом произносили тексты славословий и призываний. Полагали, что огонь способен освобождать от вредных мыслей и дел, а также от злых духов, поэтому все подвергалось очищению огнем: перед выездом на охоту дымом окуривали снаряжение охотника, его самого и коня; роженица по истечении семи дней «очищалась» от «нечистоты» дымом зажженного можжевельника; пришедшие с похорон обязательно проходили между двух костров, также «очищаясь» от ритуальной нечистоты. В дом с новорожденным можно было войти, лишь прихватив несколько полешек, чтобы положить их в огонь очага и «очиститься» от вероятных опасностей, могущих сказаться на здоровье ребенка. Таким образом как бы обезвреживали действие сглаза, злых духов и т.п.
Огню приписывалось и другое важное свойство - приносить богатство, удачу, счастье. Чтобы не было засухи, пожаров, чтобы болезни обходили стороной, чтобы скот плодился и размножался, а богатство возрастало, считалось необходимым каждый день «угощать» огонь первой нетронутой частью молока, чая, лучшей пищи. Это называлось «дээжэ ургэхэ». Кроме того, хотя бы раз в год полагалось совершить большое торжественное моление - гал тайлга, или гал тахилга. Широко известна легенда о том, как хозяин огня, очага в богатом доме спалил все, принадлежащее богачу, и сделал его нищим, разгневавшись на то, что богач был скуп, не устраивал гал тахилга, не совершал ежедневных возлияний огню. После пожара осталось невредимым только плохонькое седло соседа-бедняка. А семья бедняка постоянно «угощала» огонь домашнего очага всем тем, что у нее было, поэтому скоро она стола богатой и удачливой. Судя даже по этой легенде, можно видеть, какое большое место в религиозном мировоззрении народа отводилось почитанию огня. Недаром до сих пор говорят, что Гал заяши (божество огня) -это самое главное, самое близкое божество, главный бурхан.
Дух - хозяин огня представлялся также предсказателем и провидцем {гал ехэ мэргэн), умеющим говорить (потрескивание, пощелкивание огня). Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он «говорил» утром - к плохим вестям, вечером - к хорошим вестям и гостям. По голосу огня «узнавали», кто приедет -мужчина или женщина. По виду продолговатого уголька в очаге определяли, толстый или худой, большой или маленький человек едет в гости. Если уголек напоминал человека, сидящего на кресле или на подушках (олбог), говорили, что приедет нойон или лама. В любом случае хозяева дома готовили для гостя «постель»: собирали кучку золы, в «изголовье» помешали уголек-подушку неаккуратно укладывали уголек-гостя на эту «постель».
Родовые жертвоприношения огню проводились по случаю больших праздников, наступления весны, осени, когда призывая божество огня, призывали счастье2. «Царица огня, сотворенная из дерева, ты, которая зародилась при отделении Неба от Земли, коей отец - твердая сталь, мать - кремень, предки - ильмовые деревья! Блеск твой достигает неба и проникает сквозь землю! Поклоняемся!» - просили благополучия бурят-монголы, переступая порог юрты. Каждый день перед трапезой буряты отдавали дань Огню кусочками мяса, жира, брызгая на него молочной водкой. Средневековые монгольские рукописи «Книга о жертвоприношении Огню», «Молитва Огню» строго указывали слова молитв и запреты по отношению к огню. Нельзя было также шагать через огонь, замахиваться на него. Таковы одни из запретов шаманизма - перворелигии бурят1.
Доржи Банзаров, касаясь вопроса о почитании огня, писал о большом уважении к огню как источнику и символу чистоты. Монголы старались не бросать в огонь предметы, вызывающие неприятный за пах, ослабляющие его силу и блеск. Считалось большим грехом плюнуть в огонь или лить в него воду. Верили, что огнем очищается все. Во времена чингисидов различные послы, купцы с дарами должны были проходить между двух огней. Этот обряд как бы обезвреживал дурные мысли и намерения, которые могли быть у иноземцев. «Они переправляют между огнями все, посылаемое ко двору. Они очищают также всякую утварь усопших, проводя ее через огонь». Если кто-либо умирал, его родственников и всех тех, кто был в это время в его ставках, «очищали» посредством огня. Люди, животные проходили между двух огней, а две женщины брызгали на них священную воду и читали заклинания. Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости не устроили или не принесли какого-либо зла. Из истории известен случай, когда монголы безжалостно казнили русских послов (князь М. Черниговский - 1246 г.) лишь за отказ пройти между двумя кострами перед ставкой хана Бату .
Из ответов на вопросы викторины (2007 год)
Амбаева Владимира Владимировича
ученика 8 класса "В" средней школы №2
г. Шелехова, Иркутская область
